《弟子规》详解（Ⅲ）第十六讲：亲仁 -日月峡国家森林公园

《弟子规》详解（Ⅲ）第十六讲：亲仁

媒体：原创作者：日月峡
专业号：日月峡 2018/6/3 21:12:01

课程：《弟子规》详解（Ⅲ）第十六讲：亲仁

——2013年春节森林瑜伽养生讲习班传统文化课程

主讲：刘尚林

内容：亲仁的意义

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第十六讲：亲仁

“亲仁”是弟子主修的第六门课。

“泛爱众，而亲仁”是孔子对弟子们进行仁德培养的要求。“泛爱众”偏重于思想感情，而“亲仁”，亲近有仁德的君子，则是要求付诸实践，学习这些人的仁德，多为大众着想，多为大众办实事，共同营造一个相互关怀的温馨社会。

这个部分篇幅不多，大致说清了亲近仁者的原因及其重要意义。

儒家的核心观念是仁。仁者就是学会互爱、互信、互助，要求人类和谐共处，天同覆地同载。

我们这一生希望能够得到幸福的人生、成功的事业，甚至进德修业，成就圣贤的人品，亲仁就是一件非常重要事情了。

同是人，类不齐；流俗众，仁者希。

【注释】

类，性情；齐，相同；众，很多；仁者，德行宽厚；希，很少。

【译文】

这段话讲的是：同样在世为人，品行高低各不相同；品行一般的俗人多，品行高尚的仁者少。

【相关引申】

这是讲：我们都是人，但每个人的习气不一样，所以类别也就不齐了，凡夫俗子居多，而真正的仁德君子很少。

要知道这里讲的“类不齐”，不是讲本性，而是讲习性。《三字经》讲：“人之初，性本善，性相近，习相远。”人本来本性相同，与圣贤没有什么两样，但是习性不一样，因此“类不齐”是从习性上来讲的。

孟子说：“人皆可以为尧舜。”孟子讲性善，说每个人都可以成为尧、舜那样的圣贤。

既然本性上我们与尧舜圣贤没有两样，为什么会有类不齐的现象呢？原因就在于我们后天所受的教育不同。《三字经》讲“苟不教，性乃迁”，一个人如果没有接受良好的圣贤教育，原来的本性就会被蒙蔽，不良的习性就会增加。我们了解了这个状况，就要有信心做圣贤。只要通过学习改造自己，把不良的习性放下，放下了之后本性现前，那就是圣贤。

圣贤教育非常衰微，伦理道德大家都不讲求，人们受的污染就非常严重，造成的结果就是“流俗众，仁者希”。

“流俗众”，是指一般凡夫俗子，心无大志，每天都是为一己私利而活着的饮食男女，称为流俗。

“仁者”是谁？三条标准：

能够想到自己就能想到他人；己所不欲，勿施于人；己欲立而立人，己欲达而达人。

仁者完全没有私心，是真正大公无私的人，他把一切人、一切众生都看成是自己，与宇宙万物同体。

第一条标准是爱人，如孟子所说“亲亲，仁也”，第二个亲字是指父母及尊长。亲亲，对自己要做到不毁伤且留后；亲亲，对父母要做到亲其一生，立其万年。亲亲不只是回报养育之恩，亦是养性立德。

“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”人与家的关系在这个天下的金字塔中处于底层，是金字塔的基础，而父母与子女又是家最基本的组成部分，亲亲也就成了维系家庭的纽带，成了维持国家，稳定天下的基石。

“亲亲而仁民，仁民而爱物。”这种推己及人，推此及彼的功能，使亲亲由对家人的爱演化成了对广义上的人、物的爱，因此被称为中华文明的第一性，这一条也是为人立身的准则。

第二条标准是“己所不欲，勿施于人”，是“恕”，是心，即做事要顺从自己的本心，就是不希望他人对待自己的言行，自已也不要以那种言行对待他人。这是可以概括规范自己一生行为的话，是儒家处理人际关系的重要原则。

第三条标准是“己欲立而立人，己欲达而达人”。什么意思呢？这句话和“己所不欲，勿施于人”有相似处，自己想站得住首先使别人也能站得住，自己做到通达事理首先要使别人也通达事理。

“己欲立而立人，己欲达而达人”，是孔子的一个重要思想，也是实行“仁”的重要原则，如果能够“推己及人”也就做到了“仁”。这是儒家道德修养中用于处理人际关系的重要原则，即忠恕。

忠恕要求根据自己内心的体验来推测别人的思想感受，达到推己及人的目的。“尽己之谓忠，推己之谓恕。”后世儒家对忠恕的解释不尽相同，但都有推己及人，即将心比心、设身处地地为他人着想之意。以后“忠恕”二字逐渐被连在一起作为一个特定的概念使用，不再分开。

上述两句话：“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”，则作为“忠恕”一词的具体内涵或解释。

两千多年来，“忠恕”一直是儒家道德修养的重要内容，并且至今对于人际关系的正确处理仍有实际的指导意义。

我们非常感恩古来的圣贤为我们开显本性本善，告诉我们这条恢复本性的道路。所以，我们要亲仁，要亲近圣贤，向圣贤学习。

想一想，我们自己是仁者，还是流俗众？如果还有自私自利，还一天到晚为自己打算，那就是流俗众。

想当仁者，不难。孔子说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”“仁远吗，我要当一个仁者难吗？不难。我要当仁者，我想要行仁道，仁道就在眼前。”观念一改，就可以从流俗众变成仁者，关键是我们要放下错误的观念和知见，常常能提起圣贤的教训，仁就在眼前。

比如，在路上刚想吐痰的时候，痰到了嘴边马上提起正念，不可以随地吐痰，要爱护环境，就把痰吐到纸巾上了。这就是“斯仁至矣”，想行仁，就在这一霎那，你就是仁者。

再比如，刚想发脾气，想骂人，话到嘴边马上把它咽下去，这就转变了；看到了不义之财，不应该要的钱，刚起一个贪念立即把它压下去，这就是行仁道。

何谓仁？孔子的学生颜回曾经问孔子什么是仁？子曰：“克己复礼为仁。”何谓仁？把自己的坏毛病、坏习气克制住，不让它起现行，而且遵守古圣先贤的教诲，恢复自己的本性本善，这就是仁。

孔子接着说：“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。”

这话说得非常好。我们自己每天能够做到克己复礼，能够遵守圣贤教诲，我们从自身开始，使家人受到感化，进而使单位的人受感化，渐渐地影响到社区乃至国家，最终使世界都能受感化，则“天下归仁”，我们就能够影响天下人。

古人教导我们，治国平天下要从修身开始，身修才能家齐国治天下平，方能“天下归仁”。行仁道，是自己的事，“为仁由己”，不靠他人，要靠自己。

颜渊曰：“请问其目。”请问老师我要行仁道，纲领是什么？要注意什么？如何行法？夫子回答：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

原来，行仁有四条，不合乎礼的，与善不相应的，与圣贤教诲不相应的，我们不看、不听、不说，更不可以做，这是克己复礼。“非礼”是指我们的习气，习气要克制住，克制住非礼，自然与礼相应，也就是在复礼了。

即使两个人的时候，在暗室屋漏中，也要克己复礼，这是真正的仁。孔子讲“为仁由己”，是说这是自己的事情，别人在场不在场，是否有人看到我都一样。在暗室中，也不愧对自己的良心。“非礼勿动”，不仅是身不动，心也不能动，那些贪、淫、嗔恚、怨恨、嫉妒、高下、傲慢，种种恶念都不能动，这方能称为“非礼勿动”。真正能够这样做，就与圣贤不远了。“仁远乎哉？”不远了。

那么施仁的结果是什么呢？按照夫子的教诲去做，能达到什么样的目的呢？

目的自然是“天下归仁”。具体地说就是“在邦无怨，在家无怨”“我欲仁，斯仁至矣”“仁者安仁”。

“在邦无怨，在家无怨”，意思是在朝上就不会招谁怨，在家中私下的交往也不招谁恨；“我欲仁，斯仁至矣”，说的是只要我们内心真正立志求仁，那么每个人都有可能达到仁的境界；“仁者安仁”，意思是无论贫穷困顿还是富贵安乐，仁者都以不违背人的良心为底线，以完善德性的思想，时刻满足于“求仁而得仁”。

仁者希，在孔子眼里，仁者才有三个人，一个是微子，一个是箕子，一个是比干。这三个人都是商代的人，他们在孔子眼里都符合仁的标准。

微子是商朝贵族，他有个弟弟很有名，叫纣王。纣王我们都知道，他是一个非常淫乱的人，很暴虐。到了纣王时，商朝已经露出灭亡相，要亡国了，所以微子就对他这个弟弟屡次进谏。但是纣王听不进去。微子于是走出去，离开了当时的国都。

武王克商，我们知道周武王后来发兵，把商朝攻灭了。这个时候，一般人都会逃跑，浪迹天涯，苟延生命于乱世，而微子不是，肉袒面缚乞降。就是微子脱光了上衣，把自己绑起来主动前来投降，因为他是纣王的哥哥嘛，也应该说是罪臣。他不但没跑，他是主动来降，体现了他的品格。

什么品格呢？一个投降的人。第一，认罪，承认商朝我这个弟弟的确暴虐，不讲仁义。武王攻灭了我们，我们认为武王是代表善良的力量，代表了仁的力量，所以我心甘情愿地来投降。

第二，就是他这个举动的结果。过去的规矩是什么？一个朝代攻灭一个朝代，就算不是全部，但基本也是要把前一个朝代的血脉全给斩断了，否则，就不会放心，如果还有你的子孙在，那你的子孙将来造反怎么办？

但微子是主动在亡国以后来投降了。周朝开国的国君一看，就让他继承了殷室，把他这一支留下来，没有斩尽杀绝，所以微子就被封在了商朝的发祥地商丘，这个国号就是宋，并且允许他用天子的礼乐来祭祀自己的祖先。

这个在孔子看来当然是天大的事情了，你把祖宗的血脉保留下来，这是大功德。

第二个仁者是箕子。

箕子比微子长一辈，是纣王的叔叔。当时有人看到他的侄子纣王这么坏，就劝箕子说：“你离开殷商吧，不要在你侄子的国家里。”

而箕子却说：”如果我离开了，就变成了彰君之恶，把国君的恶暴露给大家。自己是国君的叔叔，如果连自己都不愿意在家里待了，别人就会想这个侄子是怎么回事啊，所以我不能走，一来会彰君之恶，二来会自悦于民，那就好像显得我去讨好百姓，所以我不走。”

他的选择是独自一个人隐居在箕山，并且假装自己疯了。

纣王发现以后，把他囚禁在今天河南的西华县一带。箕子就在这个地方构想出来一个伟大思想——洪范九畴。这是非常了不起的中国古代宝贵的思想资源，它包括对自然世界、人生、人的行为、治国安民、天文、历数、象、祸福等的哲理思考。箕子是儒家的先驱之一，地位非常重要。他的思想，上面继承了大禹，下面开启了周公的明德保民和孔子的仁。

第三个仁者是比干。

他是中国古代忠臣第一人，有的时候被称为亘古第一忠臣，有的时候被称为国神，一个国家的神。

他曾去劝谏纣王，说，“主过不谏非忠也”，我看见自己的国王有过失，我不去进谏，那就是我不够忠；“畏死不言非勇也”，我如果因为怕死不说话，那我就称不上勇敢；“过则谏不用则死”，我发现国君有过，我就得进谏，如果国王听不进我就死。这些都是非常了不起的话，所以被古人看作忠的最高典范。

他曾经强谏三日不去。纣王听不进去他的话，比干就在那儿唠唠叨叨地提了三天意见。纣王被他搞得烦死了，就问他：“你这样跟我搞，你凭的什么啊？谁给你那么大胆子啊？你连续给我提三天的意见啊？”

比干说：“我靠的就是善行和仁义。”纣王就发火了，说：“吾闻圣人之心有七窍，信有诸乎？”他说：“好啊，那你是把自己当成圣人了，好，我听说圣人心有七个窍，我还不知道是真还是假。”我们一般人的心有四窍，心房心室各两个。纣王当时就下令把比干的心掏出来看一看，实际上是借故把比干给杀掉了。

比干死那年63岁。这一幕感动天地，亘古流传。我曾经有机会去过比干的墓，它的周围的草长的特别，称为无心草，那个草里面没有心。这就是被孔子称做仁者的三个人。下面学习：

果仁者，人多畏；言不讳，色不媚。

【注释】

果，真正的；讳，把事情隐蔽而不敢宣布；色，是面容；媚，谄媚，用甜言蜜语讨好。

【译文】

如果有一位仁德的人出现，大家自然敬畏他，因为他说话公正无私，没有隐瞒，又不讨好他人，所以大家才会起敬畏之心。

【相关引申】

这是讲，如果是一个真正的仁者，有圣贤品格，一般人看了会敬畏他，甚至会害怕他。一般人、流俗众为什么会敬怕他？因为他的“言不讳，色不媚”。他决不会讲那些客套、忌讳，或者是阿谀奉承的话，也不会讲花言巧语。一是一，二是二，说话实实在在，不会打妄语，故作掩饰，也不会说心口不一的话，有时候讲起话来直言不讳。他的脸色、容貌，不卑不亢，绝对不会显示出谄媚巴结，或者是奉承的样子。

仁者的行为为什么会是这样呢？因为仁者的心清净，与人无争，与世无求，所说的都是利益大众的话，利益大众的话不一定都好听。古人云“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”。真正忠言可能不好听，但是听了之后能够接受，能够照做就有好处。我们必须要亲近仁者，这样我们的品德学问才能够提升。仁者需要做到下面五点：

第一，要有大公无私的精神，有博爱的情怀。仁者爱人也，首先要有爱心。

第二，应该能够克制自己的私欲，依照社会秩序和道德规范来要求和约束自己，克己复礼。

第三，应该具备崇高的境界和道德修养。

第四，应该智、勇、言兼备，并且遵循中庸之道。

智，就是你要有智慧，要有知识；勇，要有勇气，要有担当，要有责任感；言，要会表述，会表达。按照圣人之言来表述，来弘扬这种仁义的思想，来推广这种仁义的道德，必须智、勇、言兼备。这样还不够，同时你还要奉行中庸之道的和谐、平稳、雍容这样一种境界，做事不能忽左忽右，不能走极端。

最后一点更重要——仁人。

也就是说，具备了仁的品德的人，要有具体的行动和行为。不能关在门里，自己大讲仁义道德，或者就在课堂上讲仁义道德，或者说就把它作为书面上的一些教条，这不行。你要有行为，努力建立伟大的功业。这就是后来讲的修齐治平的道理，这是仁者的要求。

“果仁者，人多畏”。历史上，如果有一位仁德的人出现，大家自然敬畏他。下面讲一个子罕“不贪为宝”的故事，这个典故也叫“子罕弗受玉”。

春秋时期，宋国有个叫子罕的官员，他品德高尚，为政清廉，从不接受别人的礼物，在百姓中很有威望。

有一次，一个宋国人怀藏宝玉，兴冲冲找到子罕：“小人专程来给大人献宝，请大人收下。”子罕接过宝玉看了看说：“你还是拿走吧，我不能收。”

献宝人以为子罕不识货，子罕却笑着说：“我以不贪为宝，你以玉为宝，假如我收了你的玉，我们两人岂不都失去了各自的宝？”献宝人听后感到十分震撼和惭愧。

故事到这儿还没结束。献玉的人跪拜于地，告诉子罕说：“小人带着玉碧，不能安全地走过乡里，把玉石送给您，我就能在回家的路上免遭杀身之祸。”

于是，子罕把这块玉石放在自己的乡里，请一位玉工替他雕琢成宝玉，卖出去后，把钱交给献玉的人，让他富有后才让他返回家乡。

子罕以不贪为宝的品德，成为人们学习的榜样。

宋国那个献玉的人以为人世间最珍贵的是玉，所以把美玉献给子罕，而子罕认为人世间最珍贵的是廉洁。这叫“人各有其宝”，或叫人各有其志，这是不同的人生观的反映。我们要赞扬子罕洁身自好、不贪钱财的品质。做官的要是都有子罕这样的“不贪”的品德，那社会就清明得多了。所以具有高尚的品德，才是世界上最宝贵的东西。

“言不讳，色不媚”中，“言不讳”是直言不讳的意思。

“直言不讳”是成语，出自《晋书·刘波传》。

公元383年，东晋军在淝水之战大败前秦军，孝武帝命刘波坐镇北方。刘波身患重病，估计不久就要离开人世，已经无能为力了。他上一道奏疏，直言不讳地把自己的情况与治国建议讲出来，希望孝武帝重用能人守疆土。

“言不讳，色不媚”，意味着开诚布公地，坦率、毫无隐讳地发表自己的意见，正可谓君子坦荡荡，壁立行仞，无欲则刚，不用谄媚别人。

林则徐任两广总督，查禁鸦片时期，曾在自己的府衙写了一幅对联：“海纳百川有容乃大；壁立千仞无欲则刚。” 这幅对联形象生动，寓意深刻。上联谆谆告诫自己，要广泛听取各种不同意见，才能把事情做好，立于不败之地；下联砥砺自己，当官必须坚决杜绝私欲，才能像大山那样刚直不阿，挺立世间。“壁立千仞，无欲则刚”，意指悬崖峭壁能够直立千丈，是因为它没有过分的欲望，不向其他地方倾倒。

“无欲则刚”揭示了一个道理：去除私欲，就能无所畏惧；无所畏惧，就能一身正气，刚直不阿。林则徐提倡的这种精神，令人钦敬，为后人之鉴。

上面我们学习了亲近仁者的原因，下面学习亲仁的意义：

能亲仁，无限好；德日进，过日少；

不亲仁，无限害；小人进，百事坏。

【注释】

亲，在这里是指接近；仁，德性宽厚高尚的人；无限好，好处非常多；德，品德；日进，一天比一天进步；过，过错；日少，一天天减少；无限害，有很多坏处；小人，品德恶劣的人；进，向前；坏，是指败坏。

【译文】

这段话讲的意思是：能够亲近仁德之人，向他学习，就会得到无限的好处，因为他会使我们的道德学问一天天的进步，过失就会逐渐地减少。

不肯亲近仁人君子与圣贤教育，就会有无穷的祸害；那些品德恶劣的小人，便会趁机接近。日积月累，我们的言行举止就会受到不良的影响，事情就会弄得一败涂地，最后导致整个人生的失败。

【相关引申】

亲仁的好与不亲仁的坏是显而易见的，最典型的案例莫过于历代帝王的辉煌、沉浮，辉煌的是亲贤臣远小人的有善报，没落的是亲小人远贤臣的恶果。

下面有两个故事：

先讲“齐景公采纳谏言，施行仁政”的故事。这个故事出自《晏子春秋》，又名“景公之时”。

春秋时代，齐景公在位时，连下三天雪还不放晴。

景公披着用狐狸腋下白毛做的皮衣，坐在正堂前的台阶上。

晏子进宫谒见，站了一会儿，景公说：“奇怪啊！下了三天雪可是天气不冷。”

晏子回答说：“天气不冷吗？”景公笑了。

晏子说：“我听说古代贤德的国君自己吃饱了却知道别人的饥饿，自己穿暖却知道别人的寒冷，自己安逸却知道别人的劳苦。现在君王不知道别人了。”

景公说：“说得好！我听从您的教诲了。”便命人发放皮衣、粮食给饥饿寒冷的人。命令：在路上见到的，不必问他们是哪乡的；在里巷见到的，不必问他们是哪家的；巡视全国统计数字，不必记他们的姓名。士人已任职的发给两个月的粮食，病困的人发给两年的粮食。

孔子听到后说：“晏子能阐明他的愿望，景公能实行他认识到的德政。”

推己及人是一种美德，自己温饱能想到尚未得到温饱的人，而且能够想方设法使得那些人也能得到温饱。有些人能想到，也许还能说上几句，可是仅仅停留在想到、说及，仅仅表示同情、怜悯，这还不能称之为推己及人。推己及人要有行动，晏子是想到了齐国还有人在忍饥挨冻，但是，他心有余而力不足，正好找到机会启发景公来完成救济饥寒这件善事，使国君得施德政。

第二个故事的主人公是齐桓公。

齐桓公一生显赫，是—位有治国才干和雄图大略的统治者，他在自己的国内实施了一些整顿和改革，收到了富国强兵的效果，在春秋列国中成为第一个霸主。虽然争霸战争对社会经济有很大破坏，劳动人民对此付出了很大的代价，但对中国的统一和各民族的融合，对中国古代历史的发展，都起到了积极作用。

齐桓公早年任用管仲，九合诸侯，一匡天下，成就霸业。晚年亲近易牙、竖刁一帮弄臣，使自己活活饿死，国家败乱。我们来看看“齐桓公的教训”：

齐桓公有三个宠臣，他们是易牙、竖刁、开方。

易牙本来是一个普通的臣子，为了讨好齐桓公和他的卫姬，让他们尝到人肉的味道，竟然把自己刚刚三岁的儿子杀了，做成了肉菜献给齐桓公吃。

竖刁本来是侍候齐桓公的一个小童，为了可以随时随地跟随在齐桓公身边取宠，竟主动阉掉自己成为宦官。

开方是卫国的太子，却放着太子不当，跑来做齐桓公的臣子，15年不回家看自己的父母，父母死了也不去奔丧。

齐桓公认为，易牙爱国君超过爱自己的儿子；竖刁爱国君超过爱自己的身体；开方爱国君超过了爱自己的父母，所以对他们言听计从，十分宠信，国势日渐衰败。

当宰相管仲病重之时，这三个小人要接宰相班的野心差点得逞了。管仲对他们很反感，多次对齐桓公说：“对自己的儿子、父母都不爱的人，对自己身体都不爱惜的人，怎么会真心爱您齐桓公，对您尽忠呢？开方放弃太子的地位来侍候您，可见他的野心比太子的地位还要大！”

齐桓公哪里听得进这些忠告。后来，齐桓公病了，这三个小人原形毕露，公开为非作歹，对病重的齐桓公不理不睬，齐桓公终于被活活饿死了。

前事不忘，后事之师；圣人之言，不可或忘。只要我们在内心种下一颗仁的种子，不断去亲仁，吸收养分，必然会获得福报，获得成功。

亲近仁者，亲近我们的良师益友，必定使我们得到很多的好处。“德日进，过日少”，道德学问一天天地进步，自己的过失越来越少，能得到无限的利益，让我们这一生过上幸福美满的生活。幸福美满的生活不一定是富贵的生活，但一定是快乐的生活。快乐从何而来？从德。颜回贫穷到极点，他依然是“不改其乐”，因为他有德。

我们怎么样才能够亲近良师益友？

就是说与良师益友相处，应该有什么样的态度？要至诚、恭敬。所谓“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，恭敬心才能够受教。

我们如何选择老师？要听其言，观其行。一旦找到了我们由衷佩服的人做老师，我们就要对老师有坚定的信心，因为信心非常重要。我们能不能够成就，关键就在于是否对老师有信心，对自己有信心。

“亲仁”不仅是亲近仁德的人，也包括亲近圣贤教育。“仁”，也代表仁道。

孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这是讲，一个君子，哪怕是在衣食住行、日用平常之间都不能违反“仁”，时时刻刻都不能违背仁道，这是真正亲仁。“造次”，就是在急促、匆忙的时候，“颠沛”就是困苦、受挫折、流离失所的时候。这些时候都不能够违背仁道，这是真正行仁道的君子。

孔子说：“苟志于仁矣，无恶也。”立志行仁道的人，不会做坏事。如果还有做坏事的时候，还有起恶念的时候，就是还没有真正行仁。

所以我们要检查自己有没有真正生起亲仁的志愿。如果真正有志于仁，立志于行仁，那么时时刻刻都会检点，都会反思，用圣贤教育来反思自己。

古人讲“三日不读圣贤书，面目可憎”。那是古人，现在一日不读圣贤书就面目可憎了。一天如果不学习、讨论圣贤的教育，烦恼习气就会起来，就又会造恶了。因此良师益友不可以远离，圣贤的经教不可以不学。

如果不学习，不亲近良师益友，就会出现“小人进，百事坏”。何为小人？追求世间名闻利养、自私自利、胸无大志，对圣贤教育不想学习，这是小人。“小”是心量小，他的心量只有他自己。大人心量大，心怀天下，心里装着宇宙一切的众生，没有自己。这样的人就是仁者。

《易经》讲“方以类聚，物以群分”。我们如果不亲近仁者，则必定就在亲近小人了。人都是同类相聚的，我们如果不好学，不肯深入学习圣教，就与仁者越来越远，就会与小人相聚了。时间久了，自己不知不觉也就成了小人了。我们要很警觉，亲近仁者还是亲近小人，全在自己，这是从因上讲。从果上讲，亲仁者必定能够得到幸福人生，必定有成功事业，最后必定成圣、成贤。亲近小人则会烦恼，做人就会很失败，最后就堕落，结果是痛苦人生。

所以第六章虽然很短，但是也非常重要，告诉我们不可一日远离良师益友，不可一日不读圣贤书。

亲仁就要实践仁，如何实践仁呢？子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

意思是说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”

“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做得到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；自己想要通达就使别人通达。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”

【小结】

“亲仁”这一章篇幅不长，但其寓意深远。“仁”体现着儒家核心价值观，所以亲近仁者更要行仁道，努力塑造良好的品行，使自己成为有益于自身，有益于家庭，有益于社会之人。

我们现在学习《弟子规》，就是“亲仁”，就是“无限好”的事情。

为什么这么说呢？因为对于我们来讲，学习《弟子规》就是瞄准前面人生的目标，借此机会自我调整、自我整风，整掉自己不健康的心理因素，使自己内心光明的一次绝好机会，目的是要“德日进，过日少”。

过去强调孩子一定要好好读书，万般皆下品，唯有读书高。这话今天可能要做具体的分析了。古人要传达的精神是什么？你的财富也好，官位也好，所有这一切东西，最后哪个都不跟你走，都是要跟你离开的。只有一样东西不会离开你，那就是你内在的才学、品德，它永远不会离开你，别人想夺也夺不走。

“过日少”，如何做得到？那就是按照《弟子规》，逐条地对照自己的言、行，梳理自己，看看自己有哪一些做得不够。“过”，只有用忏悔才可以把它格式化，把它清除掉。

什么是忏？忏就是说出来；什么叫悔，改正。说出来之后这些东西就没了。把自己的缺点、毛病，甚至无法开口这样的事情也都能够检查、忏悔，说出来之后，下决心改正了，这是非常好的。说出来以后就给自己增加了一道防护墙，啊，这么做是对的，那么做是不对的，不对的今后就不去做了。这样的观念一定要在自己内心树立、坚固，坚固了才可以造墙，好的去做，不好的就不去做了。

有的人心有顾虑，我过去做了那么多的坏事，我今天说出来会不会有人取笑我呢？告诉大家，没有谁会取笑谁，没有一个人是完人，每个人都有某方面的缺陷。既然我们都不是完人，对照《弟子规》，每一条可能都有不足的地方。我们改正这些是为了使我们成为圣贤。

我们经历过几十年的人生之后，回过头来再学习一下，就会发现这里面有很多东西对我们来讲还是很新鲜的。并不是说我们进入成年了，这些道理就会自然懂得了，在小的时候我们如果没有学过这些基础，人过了中年，进入老年，我们照样有很多东西是不懂得的。年纪大的控制不住自己，也会晚节不保。这都说明了我们学习的重要性，也是改过的重要性。

作者：刘尚林

制作：王克力、刘剑南

编校：王丽华